«Кавказ-Центра» представляет материал об основах политической системы в Исламе. Этот материал будет интересен, прежде всего, потому, что именно сегодня страны западного альянса (в основном США), объявили доктрину «всемирной демократической экспансии» и заявили о своем праве на «законное насилие» в целях насаждения демократии во всем мире.

В основе политической системы ислама лежат три основных принципа: Таухид (единство Аллаха), Рисалят (пророчество) и Хиляфа (наместничество). Без полного понимания этих принципов оценить разносторонние аспекты исламской формы государственного правления очень трудно, поэтому начнем с краткого рассмотрения каждого из них.

Таухид - признание того, что только Аллах (Единый Бог, у которого великое множество прекрасных имен) является Создателем Вселенной, и только Ему подвластны все существа и вещества, органического и неорганического происхождения, в космосе. Благосостояние и процветание этого царства может обеспечить только Он. Только Он имеет право приказать или запретить. Только Он один достоин поклонения, почитания и подчинения, и больше никто и ничто не может разделить с ним эти атрибуты.

Жизнь, во всех ее формах, физические органы и способности человека, видимый контроль, который мы якобы имеем над событиями, происходящими с нами - все это в действительности не было сотворено человеком и не принадлежит ему. Все это всецело принадлежит Аллаху и подарено нам Его милостью. Следовательно, не нам выбирать цель и предназначение нашего существования или определять пределы нашей власти; и никто другой не в праве решать это за нас. Такое право принадлежит только Аллаху, Который создал нас, наделив физическими и умственными способностями, и дал нам в распоряжение вещи материального мира.

Принцип единства Аллаха всецело опровергает концепцию юридической и политической независимости человеческих существ, коллективно или индивидуально. Ни один индивидуум, семья, класс общества или раса не имеют права ставить себя превыше Аллаха. Только Аллах один является Правителем и Его предписания - закон.

Посредники, при помощи которых мы получаем наставления Аллаха, известны, как Рисалят. Из этого источника мы получили Книгу законов Аллаха, которую объяснил для нас Пророк Мухаммад (мир и благословение его словам и делам), как Посланник Аллаха. В соответствии с намерением Священной Книги, Пророк (мир ему и благословение) является для нас примером исламского способа поведения, воплощая мусульманские законы и разъясняя их в своих высказываниях, когда это необходимо. Сочетание этих двух аспектов и является шариатом.

Теперь относительно Хиляфа. С арабского языка это слово переводится как «представительство». По исламу человек является представителем Аллаха на земле, Его наместником. Поэтому он призван, используя добродетели и способности, данные ему Аллахом, выполнять предписания Аллаха в этом мире в пределах, определяемых Аллахом.

Возьмем, к примеру, случай, когда кто-то от вашего имени должен распоряжаться вашим имуществом. Этот человек, именуемый впоследствии "представителем", чтобы не отступать от правил честных деловых отношений, должен будет придерживаться четырех обязательных условий.

Во-первых, действительным хозяином имущества по-прежнему являетесь вы, а не тот, кто им распоряжается. Во-вторых, он пользуется вашим имуществом только по вашему распоряжению. В-третьих, его власть над имуществом простирается только в очерченных вами пределах. И, наконец, в-четвертых, по вашей доверенности и поручению он исполняет ваши, а не свои пожелания.

Эти четыре условия настолько присущи концепции «представительства», что если кто-либо из представителей не придерживается их, его осудят в нарушении делового договора. Именно эти принципы подразумевает ислам, утверждая, что человек является наместником Аллаха на земле. Следовательно, вышеописанные четыре условия присущи концепции хиляфа.

Государство, построенное по этой политической теории, станет человеческим халифатом под руководством Аллаха, воплощая Его пожелания, функционируя в очерченных Им пределах, в соответствии с Его предписаниями и директивами.

Демократия или Шариат

Вышесказанные объяснения термина хиляфа ясно дают понять, что ни одна династия, класс или человек не может быть выше другого человека, общины или расы. Авторитетность халифата возложена на любую общину или общество, которая признает принципы Таухида и Рисалята. В таком обществе каждый индивидуум несет ответственность халифата, данного Аллахом. Это и есть основы демократии в исламе.

В исламском обществе каждый человек наслаждается правами и обязанностями наместника Аллаха, и в этом отношении все индивидуумы равны. Ни один человек на земле не имеет права лишить другого человека этих свобод. Государственные органы, управляющие обществом, формируются в соответствии с пожеланиями мусульман, а высшим главой исполнительной власти становиться человек, избранный полномочными выборщиками народа, состоящие из самых авторитетных людей страны.

Тот, кто заслуживает доверие людей, будет исполнять обязанности халифата в соответствие с Шариатом; являющимся всеобщим универсальным правилом как для высшего руководителя так и для рядового гражданина. Тот, кто отходит от Шариата и теряет доверие, будет вынужден покинуть свое кресло. В этом отношении политическая система ислама является наиболее совершенной формой правления человеческим обществом, которая дает народу справедливость и стабильность.

Исламскую систему от демократии Запада отличает то, что последняя основывается на общественной власти, а первая - на принципах общественного халифата (наместничества). В западной демократии суверенны люди, тогда, как в исламе суверенитет даруется Аллахом, люди являются Его халифами или представителями. В западной системе люди создают свои собственные законы; в исламе граждане и руководители следуют и подчиняются законам Шариата, ниспосланного Аллахом Его Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). На Западе правительство призвано осуществлять волю людей; в исламе и государство, и его граждане должны осуществлять волю Аллаха. Западная демократия является разновидностью абсолютной власти, где управление осуществляется свободно и бесконтрольно, в то время как исламская система подчинена Божественному закону и осуществляет свое управление в соответствии с директивами Аллаха в очерченных Им пределах. В западной демократии власть присягает народу, тогда как в исламе народ присягает власти. И это присяга является договором между властью и народом, каждая сторона которого обязуется подчиниться Шаритау.

Цели исламского государства

Священный Коран четко определяет цели и предназначение государства, построенного на Таухиде, Рисаляте и Хиляфе. Это установление, поддержание и развитие тех добродетелей, которыми Создатель вселенной наделил человечество, а также предотвращение и искоренение зол, противных Аллаху. Государство в исламе создано не только для политического управления, воплощения воли народа или определенного (элитного) круга людей. Ислам ставит перед государством высокие идеалы, для достижения которых оно должно использовать все средства, имеющиеся в его распоряжении. Главная цель - это развивать и поощрять чистоту, красоту, доброту, добродетель, успех и процветание, которые Аллах хочет видеть в жизни Своих людей, а также искоренить все проявления эксплуатации или несправедливости. Наравне с такими высокими идеалами, ислам четко определяет, что можно, а что нельзя. Следовательно, исламское государство может строить программы развития в любое время и при любых обстоятельствах.

Перед государством ислам ставит постоянное требование: принципы нравственности должны воплощаться любой ценой и во всех отраслях человеческой жизнедеятельности. Поэтому необходимо, чтобы политика государства основывалась на честности и справедливости. При любых обстоятельствах, для достижения любых политических, административных или национальных выгод, страна не должна мириться с мошенничеством, ложью, и несправедливостью. Вне зависимости от того, какие отношения складываются в самом государстве или между государствами, превыше всего надо ставить принципы правды и справедливости.

Ислам ставит перед государством такие же обязательства, как и перед индивидуумом: выполнять все договоры и обязанности; придерживаться последовательного поведения во всех отношениях; помнить о своих правах и обязанностях, не забывая правах и обязанностях других людей; использовать авторитет и власть для того, чтобы установить справедливость; смотреть на долг, как на священную обязанность, и рассматривать власть, как доверие Аллаха, которое необходимо использовать, учитывая, что за все свои поступки ты будешь отвечать перед Аллахом в этой и грядущей жизни.

По материалам исламских СМИ

Абдурахман Раидов