Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что вас оживляет, и знайте о том, что Аллах стоит между человеком и его сердцем, и о том, что все вы будете собраны пред Ним» (Св. Коран, 8: 24). 

Этот аят вобрал в себя ряд положений, одним из которых провозглашается, что действительно благополучной жизни можно достичь только путём покорного подчинения Аллаху и Его Посланнику. Тот же, в ком не будет подчинения, у того не будет и настоящей жизни. Ему достанется лишь скотская жизнь, имея которую, он будет иметь общее с самым порочным животным.

Настоящая, благая жизнь – это жизнь тех, кто открыто и втайне отзывается на призыв Аллаха и Посланника. Они остаются живыми, даже когда их тела умирают, тогда как другие являются мертвецами, даже если в их телах и присутствует жизнь.

Отсюда, самой совершенной жизнью обладают те, кто самым совершенным образом отвечают на призыв Посланника, ибо поистине, жизнь есть во всём, к чему он нас призвал. А кто упустит часть из этого, тот упустит и часть из своей жизни, и жизни в нём будет по степени его подчинения Посланнику.

По словам Муджахида, «то, что вас оживляет…» – это истина, по словам Катады, это Коран, в котором жизнь, доверие, надежда и защита в обоих мирах, по словам ас-Садди, это Ислам, который оживляет людей, после того как их умертвило неверие, а по словам ‘Урвы б. аз-Зубейра, это священная война, посредством которой Аллах возвеличил верующих, находившихся до этого в униженном положении, дал им силу, тогда как до этого они были слабы, и защитил их от их врагов, которым прежде они были подчинены.

И в каждом из этих высказываний содержится указание на одну и ту же истину, которая состоит в том, чтобы явно и скрыто исполнять то, с чем явился Посланник.

Аль-Вахиди, а с ним и большинство ученых, склонялись к тому, что слова Всевышнего: «… к тому, что вас оживляет», — указывают на Джихад. То же самое говорил Ибн Исхак и большинство толкователей. Аль-Фара’ сказал: “Когда Пророк призывает вас к оживлению вашего положения на мировой арене посредством сражения с вашими врагами, он тем самым хочет сказать, что только посредством Джихада мусульмане смогут приобрести силу, если же они откажутся от Джихада, то их положение будет ослаблено, а их враги наберутся смелости, чтобы бросить им вызов”.

Я же говорю, что Джихад – это одно из самых великих дел, благодаря исполнению которого верующие обретают жизнь в этом мире, в загробной жизни и в мире вечном.

В этом мире, благодаря участию в Джихаде, верующие обретают силу и подчиняют себе своих врагов. Относительно загробной жизни Всевышний сказал: «А тех, кто был сражен на пути Аллаха, не считайте погибшими, ибо они живы. Они получают удел от своего Господа» (Св. Коран, 3: 169).

А в мире вечном удел жизни с её блаженствами, предназначенный для воинов и для павших за веру, будет многократно превосходить удел, предназначенный для всех остальных.

В связи с этим Ибн Кутейба даже сказал, что в словах: «то, что вас оживляет», — подразумевается мученическая смерть. А некоторые толкователи Корана, – как сообщил об этом Абу ‘Али аль-Джурджани, – утверждают, что в этих словах подразумевается Рай, так как райская жизнь – это жизнь вечная и блаженная.

Вообще же, этот аят включает в себя все эти понимания, ибо поистине, Вера, Ислам, Коран и Джихад оживляют сердца, даруя человеку счастливую жизнь, а полноценная жизнь – это жизнь в Раю. Да и Посланник призывал как к Вере, так и к Раю. Он призывал и к жизни бренной, и к жизни вечной.

Кроме того, жизнь человека неизбежно проявляется с двух сторон. Первая сторона – это телесная жизнь, посредством которой он может приобрести выгоду, понести урон и отдать предпочтение тому, что идёт ему на пользу, пред тем, что идёт ему на вред. И всякий раз, когда этой части жизни становится в человеке всё меньше, его, по этой причине, начинает постигать боль и слабость.

Поэтому жизнь больного, опечаленного, а также испытывающего тревогу, скорбь, страх, бедность, унижение, хуже, чем жизнь того, кто избавлен от всего этого.

Вторая сторона – это жизнь души и сердца. Посредством неё человек проводит различие между истиной и ложью, между грехом и добродетелью, между страстью и заблуждением, и отдаёт предпочтение истине, пред тем, что ей противоположно.

Преимущественная польза такой жизни заключается в том, что в рамках этой жизни человек обретает способность находить отличия между полезностью и вредоносностью в том, что касается знаний, устремлений и поступков. В рамках этой жизни человек обретает силу веры, целеустремлённости и любви к истине, а также силу ненависти и неприязни ко лжи.

Ощущение, осмысление, любовь и отвращение человека существуют соответственно имеющейся в нём доли жизненности. Так, если тело физически функционирует полноценно, то оно будет в полном объёме ощущать и воспринимать полезное и тлетворное, оно будет самым активным образом склоняться к тому, что идёт ему на пользу, и сопротивляться тому, что причиняет вред.

В этом случае восприятие будет проявляться по мере жизненности тела, а в другом случае – по мере жизненности сердца. Если же жизненность человека нарушится, нарушится и его восприятие действительности. Даже если в нём и останется доля восприятия, то всё равно он уже не будет иметь возможность отдавать предпочтение тому, что идёт ему на пользу, пред тем, что идёт ему на вред.

Человек не обретает жизнь, пока посланный Аллахом ангел не вдохнёт в него дух от Духа Аллаха. Только после этого он становится живым, а до этого он является мертвым.

Таким же образом дело обстоит и с сердцем и с душой. Они обретают жизнь только после того, как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – вдохнёт в них от ниспосланного ему духа, о котором упоминается в словах Всевышнего: «Он ниспосылает ангелов с духом по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает» (Св. Коран, 16: 2); «Он ниспосылает дух по Своему велению тем из Своих рабов, кому пожелает» (Св. Коран, 40: 15);

«Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое Вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем тех из Наших рабов, кого пожелаем» (Св. Коран, 42: 52).

Всевышний сообщает нам, что Его откровение – это дух и свет. Тем самым, жизнь и просвещение находятся в зависимости от действий посланника. И тот, в кого вдохнёт дух посланный ангел, а затем и посланный Пророк, приобретёт две настоящие жизни. Тот же, до кого дойдёт лишь вдохновение ангела, но не дойдёт вдохновение Посланника, приобретёт только одну жизнь и упустит другую.

Всевышний также сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, а Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (Св. Коран, 6: 122).

В этом аяте, жизнь ведомого прямым путём человека Всевышний связывает со светом, подобно тому, как связывает с тьмой жизнь человека, отвернувшегося от Писания Господа. Группа толкователей Корана, среди которых и Ибн ‘Аббас, поясняли эти слова таким образом: “… он был заблудшим кафиром, а Мы наставили его на правильный путь”.

Слова Всевышнего: «… и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей», — содержат в себе следующие положения:

1) Когда такой человек ходит среди людей ему сопутствует свет, тогда как другие блуждают во мраке. В пример им можно привести две группы людей, над одними нависла ночная тьма, и они сбились с пути и не могут отыскать дорогу, а другие следуют по своей дороге со светом, они хорошо видят эту дорогу и могут распознать на ней то, чего им следует опасаться.

2) Такой человек ходит среди людей со светом, а они в своих нуждах обращаются к его свету за пользой.

3) С этим светом он в День Воскресения пройдёт и по сырату, тогда как многобожники и лицемеры окажутся во мраках своего язычества и двуличия.

В словах Всевышнего: «… и знайте о том, что Аллах стоит между человеком и его сердцем», — говорится о том, что Аллах стоит между верующим и неверным, между неверным и Верой, между теми, кто подчиняется Ему, и теми, кто Его ослушается, а также между ослушниками и подчинением Ему. Такое толкование дали Ибн ‘Аббас и большинство комментаторов Корана.

У этого аята есть еще и другая версия толкования. Согласно ей, в аяте говорится о том, что Преславный Господь близок к сердцу человека, и что ни одна тайна не скрывается от Него, ибо Он стоит между человеком и его сердцем. Так говорил аль-Вахиди со слов Катады.

На мой взгляд, такое толкование более соответствует контексту, в силу того, что изначально отклик на призыв рождается в сердце, а телесный отзыв, не порождённый сердцем, не приносит никакой пользы, и поистине, Аллах, – Свят Он! – стоит между Своим рабом и его сердцем, и знает исходит ли отзыв на Его призыв от сердца и был ли задуман именно этот отзыв, а не что-либо другое, несоответствующее этому отзыву.

Вместе с тем, точкой соприкосновения обоих мнений можно назвать такое разъяснение данного аята: если вы замедлите с ответом на призыв и опоздаете ответить на него, и потеряете твёрдую уверенность в том, что Аллах стоит между вами и вашими сердцами, то после этого Аллах уже не даст вам возможности отозваться на Его призыв, в наказание за то, что вы пренебрегли ответом после того, как истина уже была раскрыта и стала ясной для вас.

Об этом в Коране говорится так: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (Св. Коран, 6: 110); «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» (Св. Коран, 61: 5); а также: «Однако они не хотели уверовать в то, что они сочли ложью прежде» (Св. Коран, 7: 101).

Также в этом аяте содержится предостережение о недопустимости отказа отзываться на призыв сердцем, даже в том случае, если органами человек отзовётся.

Наряду с этим, в этом аяте содержится и другое сокровенное значение. Оно состоит в том, что Всевышний Аллах поставил в одном ряду законоположение и повеление, которым является ответ раба на призыв его Господа, а также судьбу и веру в неё.

Это подобно тому, что сказано в таких аятах как: «… тем из вас, кто желает следовать прямым путем. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (Св. Коран, 81: 28-29); а также: «Помянет его тот, кто захочет. Но они не помянут его, если этого не пожелает Аллах» (Св. Коран, 74: 55-56).

А Аллах же знает лучше!

Шамсу-д-Дин б. аль-Кайим

(691 – 751 гг. х.)

«МажмугIатул фаваид»