Вопрос:
Как нам осуществлять салафитский джихадский призыв в нашей стране, не смотря на то, что тагуты преследуют и арестовывают нас повсеместно?
И какие книги вы посоветуете постоянно изучать для запоминания и понимания салафитской акиды в общем, и салафитской джихадской акъиды в частности?
И последний вопрос: как правдиво придерживаться религии Аллаха Всевышнего после искреннего покаяния, и есть ли книги, к которым можно обратиться по этому вопросу?
Да воздаст вам Аллах благом.
Абу Убайда Аль-Кахири
Ответ:
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
Брат, твой вопрос нуждается в целой книге для полноценного ответа, мы же здесь можем дать лишь краткий ответ, и, возможно Аллах Единственный Дающий одарит нас возможностью написать отдельную работу по этой теме.
Что же касается основы призыва, то она ограничена принципом таукъифа (т.е. ниспослана свыше и определена шариатскими текстами), однако его пути и средства не являются таковыми, и поистине, Аллах дал последователям Истины неограниченные средства для распространения их благословенного призыва не только в пределах одной страны, но и во всём мире.
Здесь я советую тебе и твоим товарищам некоторые вещи, и указываю тебе избегать медлительности и нерадения в использовании того, что ты считаешь правильным в следующих строках:
1. Искреннее намерение ради Аллаха в призыве людей, а также обращение к Аллаху за защитой и помощью для их наставления и открытия их сердец Истине, сказал Всевышний Аллах: Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи (Открывающая, 5).
От Умара ибн Зарра сообщается, что он сказал своему отцу: О Абу Малик, почему когда ты увещеваешь людей, они начинают плакать, а когда их увещевает кто-то другой, они не плачут? И он ответил: Сынок, та женщина, которая потеряла своего ребёнка, плачет не так, как та, которая плачет на похоронах за плату. (Аль-акъд аль-фарид).
2. Человек может призывать к Истине своим шариатским внешним видом, нравом и отношением к людям, и это то, что называется «молчаливый да’ват». Сказал Пророк, ﷺ: Лучшие рабы Аллаха в этой Умме это те, при виде которых вспоминается Аллах Всевышний (Привел Аль-Байхаки и др. Аль-Альбани счёл достоверным в «Сильсиля сахиха, 2849».
Вухайб ибн Аль-Вард сказал: До нас дошло, что Иса, мир ему, и один из его апостолов проходили мимо крепости разбойника, и когда этот разбойник увидел их, Аллах внушил ему покаяние, и он сказал себе: «Это Иса ибн Маръям, дух от Аллаха и Его слово, а это его апостол, а кто ты, о несчастный? Разбойник из сынов Исраиля! Грабишь на дорогах, забираешь имущество и проливаешь кровь!». И после этого он вышел к ним из своей крепости, каясь и сожалея о том, что делал раньше (Привёл Абу Нуайм в «Хулиййа» 8/147, в иснаде Мухаммад ибн Язид ибн Хунайс, про которого сказал хафиз Ибн Хаджар в «Такърибе»: Приемлемый передатчик, был из числа сосредоточенных на ибадате).
И сказал Ибн ‘Аун: Когда Мухаммад ибн Сирин заходил на рынок, каждый, кто видел его, произносил такбир из-за его праведности и смиренности. («Аль-муджалиса ва джавахир аль-ильм», 4/25).
Сказал Абду-ль-Вахид ибн Зайд: Никто не мог, увидев Аль-Хасана Аль-Басри, удержаться от плача, да помилует его Аллах. (Аль-муджалиса, 5/293).
Сказал Къабиса: Каждый раз, когда я общался с Суфъяном Ас-Саури, я вспоминал от смерти. (Сийар а’лям ан-нубаля, 7/240).
3. Необходимо, чтобы призывающий разделял между делом призыва к истине, советом и наставлением, и между организацией и подготовкой к джихаду. Этот вопрос прекрасно разъяснил наш шейх Абу Мухаммад Аль-Макдиси, да освободит его Аллах, в своей книге «Религия Ибрахима». В частности, он сказал: «Знай после всего этого, что нет противоречия между выполнением религии Ибрахима и использованием секретных средств и скрытности в усердной и важной работе для помощи религии… И все эти наши слова не отвергают то великое средство, которое использовал Пророк, ﷺ, и далилов на это больше, чем можно перечислить. Однако речь о том, что эта секретность должна использоваться в соответствующем месте… это секретность планирования и подготовки, а что же касается религии Ибрахима и куфра в тагутов, в их пути и их ложные божества, то это не в ходит в секретность, а наоборот, относится к публичной части призыва, и надлежит провозглашать всё это с самого начала пути, как мы разъяснили это раньше. И к этому относятся слова Пророка, ﷺ: «Не прекратит община из моей Уммы явно находиться на истине» (Муслим и др.). Что же касается скрывания этого чтобы угодить тагутам, проникнуть в их ряды и подняться и занять более высокое положение, то это не относится к наставлению Пророка, ﷺ. Более того, это относится к пути и секретности светских организаций, которым также должно быть сказано «У вас ваша религия, а у меня – моя».
В общем суть вопроса такова: секретность в подготовке и планировании, открытость в призыве и донесении истины. (стр. 36).
4. Призывающий должен обязательно использовать в своем да’вате убедительные эффективные методы, сказал Аллах Всевышний: «увещевай их и говори им наедине (или говори им о них) убедительные слова» (Женщины, 63), и сказал Он «На Посланника возложена только ясная передача откровения» (Свет, 54).
Рассказал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, что группа курайшитов и лидеров каждого племени собрались чтобы войти в Дар ан-надва (место заседаний лидеров мекканцев), и пред ними предстал Иблис в образе уважаемого старца, увидев которого, они спросили: Кто ты? И он ответил: Я шейх из Неджда, я услышал для чего вы собрались, и захотел присутствовать, чтобы в случае надобности высказать своё мнение и дать вам совет. Они ответили: «Хорошо, заходи», и он зашёл вместе с ними… Один из них сказал «Изгоните его из своей среды, и вы отдохнёте от него, потому что если он уйдёт, то не навредит вам, что бы ни делал и где бы ни был…». Сказал шейх из Неджда «Клянусь Аллахом, это плохое мнение. Разве вы не видели сладость его речей и плавность его языка, и то, как проникает в сердца то, что он говорит? Клянусь Аллахом, если вы сделаете это, и он обратится к арабам, то они соберутся вокруг него и затем он придет к вам, чтобы изгнать вас из вашей земли и убить ваших лидеров». И они сказали «Он сказал правду, клянемся Аллахом! Надо искать другой выход» (Привёл Ибн Аби Хатим).
Сказал шейх муджахид Абу Хамза Аль-Мухаджир, رحمه الله: В этой истории качества, которые должен использовать призывающий к Аллаху «Разве вы не видели сладость его речей и плавность его языка, и то, как проникает в сердца то, что он говорит?»
И в рассказе о хиджре сказала Умма Ма’бад своему мужу, описывая посланника Аллаха, ﷺ, как привел Аль-Хаким (3/10) от Абу Ма’бада аль-Хузаи, и сказал «хадис с достоверным иснадом»:
«Когда он молчит, то держит себя с достоинством, а когда говорит, то становился еще красивее. Он красноречив, и речь его лаконична и ясна. Слова его словно жемчуг, выпадающий из ожерелья»... И Умм Ма’бад была умной серьёзной взрослой женщиной.
Если же носитель истины не обладает этими качествами, то он должен привлечь на помощь того, кто ими обладает, и направить его к благу, сказал Муса, мир ему: «Мой брат Харун более красноречив, чем я. Пошли же его со мною помощником, чтобы он подтвердил мою правдивость. Я боюсь, что они сочтут меня лжецом» (Рассказ, 34). (Ан-наби аль-къаид, 1/19-20).
5. Призывающий выбирает тех, кого он призывает к истине, сказал Всевышний Аллах «Наставляй же (людей), если напоминание принесет пользу» (Высочайший, 9). Сказал имам Ибн Касир, رحمه الله: То есть наставляй там и тогда, где наставление принесёт пользу. Отсюда берется этикет распространения знания, которое не следует представлять не способным его правильно оценить людям, как сказал повелитель верующих Али, да будет доволен им Аллах: Если ты сообщишь людям нечто, что будет им не по разуму, это обязательно станет искушением для кого-то из них. И сказал он: Говорите людям то, что они в силах понять, неужели вы хотите, чтобы люди обвинили во лжи Аллаха и Его посланника?[1]
Сказал шейх Абдуррахман Ас-Са’ди, رحمه الله: Смысл аята что если напоминание не принесёт пользы, и наставление только увеличит зло или уменьшит благо, то тогда наставление является не приказанным, а запрещенным. (Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман, 921).
6. Призывающий должен стараться взрастить в душах призываемых возвеличивание Аллаха и Его посланника, ﷺ, выражающееся в том, что ничьёму мнению не будет отдаваться предпочтение перед мнением Аллаха и Его посланника, ﷺ.
Сказал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах: Клянусь Аллахом, я не думаю, что вы успокоитесь, пока не накажет вас Аллах! Я вам привожу мнение посланника Аллаха, ﷺ, а вы приводите мне мнение Абу Бакра и Умара! (Ахмад в «Муснаде»).
Сказал шейх Сулейман ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб, رحمهم الله : И если Ибн Аббас сказал это тем, кто возражал ему на основании слов Абу Бакра и Умара – а они величайшие после Пророка люди – то что же ты думаешь что бы он сказал тем, кто противопоставляет сунне Посланника, ﷺ, своего имама или ученого мазхаба, к которому он относит себя, и делает его мнение мерилом для Корана и Сунны, и что ему соответствует, он принимает, а что противоречит, отвергает или толкует иносказательно? И мы просим помощи у Аллаха!..
И нет сомнения, что это подпадает под слова Всевышнего «Они взяли своих ученых и священников богами помимо Аллаха» (Тайсир Аль-Азиз Аль-Хамид, 544-545).
7. Призывающий должен стремиться к тому, чтобы разрушить в сердце у слушателя идол «большинства», убедив его на основании шариатских далилов и примеров из жизни, что истина не определяется большинством, сказал Всевышний Аллах: Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они лишь следуют предположениям и только лишь измышляют (Скот, 116).
Сказал шейх Абдуррахман Ас-Са’ди, رحمه الله:
Из этого аята следует, что истина не определяется многочисленностью ее приверженцев, и если определенные воззрения разделяет всего лишь небольшая группа людей, то это еще не означает, что они являются неправильными. Более того, чаще всего происходит наоборот, и приверженцы истины оказываются малочисленными, хотя перед Аллахом они занимают высокое положение и удостаиваются великой награды. Что же касается различения между истиной и ложью, то для этого необходимо использовать соответствующие критерии и мерила.
8. Призывающий должен соблюдать последовательность в своём да’вате и усердно закладывать основу здания, потому что, как говорится в поговорке, «то, что получено целиком, теряется целиком». Сказал Всевышний Аллах: Будьте духовными наставниками (раббаниййун). (Семейство Имрана, 79).
Сказал имам Аль-Бухари, رحمه الله: Говорят, что раббаний – этот тот, кто воспитывает людей давая им малые знания (основные принципы и важнейшие ясные и простые вопросы) до больших (второстепенных и сложных для понимания). («Сахих», Книга знания, раздел «Знание прежде слов и дел).
Сказал хафиз Ибн Хаджар, رحمه الله: Под малыми знаниями подразумеваются ясные вопросы, а под большими – тонкие и незначительные вопросы. А также есть мнение, что это значит «обучают людей частностям до целого, или его ответвлениям до основ, или вступлениям до целей» (Фатх Аль-Бари, 1/162).
9. Призывающий к истине не должен страдать, если никто не ответит на его призыв, или ответят лишь немногие. Рассказал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах: Однажды Пророк, ﷺ, вышел к нам и сказал: Мне были показаны все народы, и я увидел одного или двух пророков, с которыми было всего несколько человек, и такого пророка, с которым не было вообще никого. (Аль-Бухари).
Поразмышляй же, брат, сколько времени посвятил да’вату Нух, мир ему! Сказал Всевышний: Мы послали Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов. Они были беззаконниками, и их погубил потоп. (Паук, 14), и сколько человек уверовало в него за этот долгий период!
Сказал Аль-’Имад ибн Касир, رحمه الله, в тафсире этого аята: Это утешение Всевышнего Аллаха для Его раба и посланника Мухаммада, ﷺ. Он рассказал ему о Нухе, мир ему, что тот провёл среди своего народа этот срок, призывая их к Всевышнему Аллаху ночью и днём, тайно и открыто, и со всем этим это увеличило лишь их бегство от истины, отказ от неё и неверие, и уверовала из них лишь малая часть. Поэтому сказал Всевышний: И он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов. Они были беззаконниками, и их погубил потоп. То есть после этого длительного срока призыв и увещевание не оказали на них положительного влияния, так что и ты, Мухаммад, не печалься из-за тех из твоего народа, кто не уверовал в тебя и не грусти из-за этого, ведь, поистине, Аллах наставляет, кого пожелает, и вводит в заблуждение, кого пожелает, власть в Его руке и к Нему возвращаются все дела. (3/502).
10. Стойкое перенесение трудностей и издержек да’вата, и поэтому Лукман после совета повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, советовал своему сыну проявлять стойкость, как сказал Аллах Всевышний: … повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость (Лукман, 17).
и также Аллах Всевышний разъяснил нам положение преуспевших среди других людей, сказав, что к их качествам относится то, что они завещают друг другу стойкость после завета придерживаться истины: Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение! (Предвечернее время).
Сказал имам Ибн Аль-Каййим, رحمه الله: О нерешительный, как далёк ты от пути! Пути, на котором трудился Адам, плакал Нух, был брошен в огонь Ибрахим, лёг под нож Исмаил, был продан в рабство и провёл годы в темнице Йусуф, был распилен Закарийа, был зарезан Йахъйа, переносил беды Аййуб, рыдал Дауд, переживал нужду и различные виды страданий Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. (Аль-фаваид, 57).
Это важнейшие из заветов в методах призыва к пути истины, и, как говорится, «если нет возможности достичь всего, не следует оставлять основное».
Что касается книг, которые мы советуем в акъиде, то шейх Саййид Имам, да освободит его Аллах[2], привёл важнейшие из них в своей книге «Аль-джами’ фи таляб аль-ильм аш-шариф», посвятив им специальный раздел.
Здесь же я, брат, посоветую вкратце книги шейху-ль-ислама Ибн Таймиййи, رحمه الله, и его выдающегося ученика Ибн Каййима аль-Джаузиййа, رحمه الله, книги шейха муджаддида Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба, رحمه الله, и книги ученых Неджда, رحمهم الله.
Я советую тебе много читать «Ад-дурар ас-саниййа фи-ль-аджваба ан-надждиййа», (собрал шейх Абдуррахман ибн Мухаммад ибн Касим, رحمه الله, если же это слишком много для тебя, то «Фатава аль-аимма ан-наджиййа хауля къадайа аль-умма аль-масыриййа» (собрал шейх Мидхат ибн Аль-Хасан Аль Фаррадж).
А также я советую тебе книги нашего шейха Абу Мухаммада Аль-Макдиси, да освободит его Аллах, сказал шейх Мухаммад ибн Ибрахим Шакра, да сохранит его Аллах и да укрепит на истине: «Не написал после Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба о таухиде никто подобного тому, что написал шейх Аль-Макдиси».
Сказал шейх Абу Басыр Ат-Тартуси, отвечая на вопрос о хакимиййе[3] и посвященных ей книгах: Что касается твоего вопроса о книгах, охватывающих эту сторону таухида, то их очень много, самая важная и великая из них это Коран, затем книги пророческой Сунны, затем книги по акъиде, такие, как книги Ибн Таймиййи, Ибн аль-Каййима и Ибн Абду-ль-Ваххаба и его внуков… а также книги и послания нашего брата Абу Мухаммада Аль-Макдиси. (Различные вопросы и быстрые ответы, стр 8.).
Сказал шейх-историк Абу Мус’аб Ас-Сури, да освободит его Аллах: К полезным идеологическим джихадским книгам относятся труды шейха Абу Мухаммада Аль-Макдиси. (Да’ва аль-мукъавама, стр. 1129).
Сказал шейх муджахид Абдуллах Ар-Рашуд, رحمه الله: Также к числу тех современных ученых, кто наиболее значительно привёл доводы, пленный шейх Абу Мухаммад Аль-Макдиси, которого мы недавно упомянули. Поистине, в его книгах и посланиях заключено глубокое знание и прочная основа, которую отрицает лишь высокомерный, невежда или наймит тагутов, а Аллах друг и защитник верующих, Он прекрасный покровитель и помощник. (Ат-татар ва аль Сауд, 22).
Чтобы познакомиться с высказываниями некоторых ученых о книгах нашего шейха, ты можешь обратиться к моей книге «Аль-къауль ан-нарджиси би’адаляти шейхина Аль-Макдиси», стр. 74…
[1] Аль-Бухари, 127, 1/37
[2] Шейх Саййид Имам Абду-ль-Кадир Абду-ль-Азиз был освобожден после свержения Мубарака.
[3] Хакимиййа – правление, вопросы, связанные в Шариате с властью.
Шейх Абу Хаммам Бакр ибн Абду-ль-Азиз Аль-Асари
Сокращенный перевод: Муслим Галанчожский
