بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله وحده والصلاة و السلام على من لا نبي بعده
أما بعد
Некоторые современные группы (джамааты) считают, что основой в людях является неверие (куфр), и обвиняют в неверии мусульманские народы. Они не считают себя составной частью этих народов, с которыми возможно какое-либо взаимодействие. Всё их отношение к этим народам заключается в непричастности к ним, отдалении от них, жёсткости, грубости и суровости по отношению к ним.
Нам бы хотелось, чтобы вы разъяснили нам ваш взгляд на сегодняшние мусульманские народы, учитывая существующую джахилийю невежд. Считаете ли вы себя частью этого общества (народа) или же вы отделены от него? И каков ваш ответ этим нововведенческим группам (джамаатам), которые считают, что эти народы находятся в куфре, и не видят для них никакой пользы в исламском деле?
Да воздаст вам Аллах добром!
***
Ответ шейха Абу Катады Аль-Филястыни:
Одним из вопросов, в котором мы расходимся с приверженцами нововведений, является вопрос всеобщего такфира (тотального обвинения в неверии людей) или убеждения о том, что основой в людях является куфр, то есть о том, что они все — целиком и полностью — вернулись к неверию и, следовательно, эти приверженцы нововведений взаимодействуют с этими народами так, будто они являются неверующими народами.
Этот вопрос относится к числу вопросов, по которому мы расходимся с нововведенческими группами (джамаатами). Потому что нововведенческие группы в этой области придерживаются крайних взглядов (гъулят).
Либо они обвиняют в неверии всех и считают, что основой в людях является куфр и взаимодействуют с людьми на основе этого принципа — принципа отречения от Ислама, а не отречения от неверия (куфр) и многобожия (ширк). И поэтому они прибегают к дозволению крови, имущества и чести.
Существуют и другие (подобные им) группы, вред и зло которых меньше этих. Они воздерживаются от вынесения какого-либо решения (хукм) относительно этих народов: они не считают их ни мусульманами, ни кафирами, — то есть, придают им статус некоего среднего положения между этими двумя положениями (между исламом и куфром).
Мы убеждены в том, что все эти группы (джамааты) относятся к числу чрезмерствующих групп. Мы убеждены в том, что основой в нашей Умме является Ислам.
И когда ты входишь в какой-либо город (или приезжаешь в какую-либо страну), в котором имеются мечети, громко читают азан, люди идут в эти мечети для совершения пятикратной молитвы, поминают имя Аллаха над своими жертвенными животными, поворачиваются в сторону Каабы во время намаза и произносят слова Единобожия (ля иляха илля-ллах) — это и есть признаки Ислама, согласно хадису Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) : «Тот, кто совершает нашу молитву (намаз), поворачивается в сторону нашей киблы и ест мясо животных, которых мы принесли в жертву, — является мусульманином,которому обеспечена защита от Аллаха и Его Посланника» (Аль-Бухари).
Всё это относится к признакам Ислама.
Аль-Касани (да смилостивится над ним Аллах) в книге «Бадаи ас-санаи» упомянул отличительные признаки, согласно которым о человеке выносят решение, что он в Исламе. Об этом говорится в «Книге джихада» упомянутого труда. Он сказал: «Это устанавливается либо путём произнесения (человеком) формулы Единобожия, либо совершением какого-либо деяния, посредством которого люди Ислама отличаются (выделяются) от остальных, либо подчинённостью (зависимостью)».
Аль-Касани также сказал: «Путей, по которым выносится решение о человеке, что он является верующим, три: текст, указание и подчинённость. Что касается текста, то под ним подразумевается произнесение человеком одного или обоих свидетельств, или произнесение обоих свидетельств наряду с открытым (недвусмысленным) отречением от того, чего он придерживался до этого…
Что касается разъяснения того, что человек является верующим путём указания, то под этим имеется в виду совершение намаза в джамаате одним из обладателей Писания или многобожников (после принятия им Ислама). Что же касается вынесения решения об Исламе человека через зависимость (подчинённость), то, поистине, ребёнок считается мусульманином, следуя тому, что его родители мусульмане — независимо от того, понимает он это или нет» («Аль-Бадаи» — «Китаб ас-сияр» — «Глава: Разъяснение причин противодействующих сражению»).
А у наших народов присутствует слово (свидетельство) — текст; — указание — деяния; — и подчинённость (зависимость) — их отцы — мусульмане, и их матери — мусульманки. Тот же, кто убеждён в том, что Умма — целиком и полностью — вернулась к неверию и многобожию, является заблудшим человеком, а подобное утверждение — заблуждением.
Если мы захотим подробно разъяснить причины их заблуждения, то разговор (об этом) затянется. Однако, они убеждены в том, что неверие (куфр) охватило страны — так они говорят. Некоторые же из них считают, что, до тех пор, пока эти страны (территории) именуются «территориями неверия» (дару-ль-куфр), жители этих стран являются неверующими (куффар).
Это известное правило, которого придерживаются последователи различных сект и течений хариджитов. Оно гласит: «Когда правитель (имам) становится неверующим, то и паства (подданные) становится неверующей, и превращаются в часть его общины!»
Однако люди не являются частью общины — государства, — потому что они порабощены и угнетены.
Вы знаете фатву шейху-ль-ислама Ибн Таймийи в отношении «Маридин» (1).
И вы знаете, что в отношении многих исламских стран было вынесено решение о том, что они являются территорией куфра, — наподобие Андалусии, Египта, в эпоху правления Убейдийюн (Фатимидов), Маридина, Ирака, во время монголо-татарского нашествия, и всего Исламского Востока. Однако мусульмане никогда не выносили решения о том, что народы (этих стран) стали неверующими, и что люди вышли из Ислама, только из-за падения мусульманского государства, которое правило ими (по шариату). Ни один из людей Ислама не говорил подобного.
Только хавариджи были убеждены в том, что их территория и их община являются территорией Ислама (дару-ль-ислам), а территории, которые противоречат им, не входят в их религию и в их правление — это территория вероотступничества (дару ридда). Следовательно, тот, кто проживает на этих территориях, — вероотступник (муртадд) и неверующий (кафир). И это одно из их заблуждений.
Некоторые из них сказали: жители этих территорий не проявили неверие в тагута! А основой является открытое заявление об отречении (от тагута) — из того, что они читали из высказываний людей Ислама (учёных) о том, что отречение (непричастность) необходимо провозгласить открыто, как сказал Ибрахим (мир ему): «Воистину, мы отрекаемся от вас и от того, чему вы поклоняетесь…» (Аль-Мумтахана, 4).
Однако они забыли хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот из вас, кто увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой; если не сможет (изменить рукой), то — своим языком; если же не сможет (изменить и языком), то — своим сердцем, и это самая слабая степень веры» (Муслим).
Он (да благословит его Аллах и приветствует) назвал отрицание порицаемого сердцем — верой (иман). Каким же образом можно вынести решение сердцам людей о том, что они довольствовались или отреклись?! Для этого необходимо, чтобы они (люди) совершили явное деяние, указывающее на последствия.
А наши народы не довольствовались кем-то. При любой возможности эта Умма проявляет свою приверженность Исламу. И когда пришли приверженцы нововведений из числа демократов и сказали людям: «Изберите нас во имя Ислама!» — народные массы дали им то, что они хотели. Это указывает на то, что народы хотят Ислам. И если призвать их выступить, для решения любой задачи, с именем Ислама, то наши народы выступят и пожертвуют собой.
Этот афганский народ! Чем был движим для джихада? Знаменем «нет божества, кроме Аллаха!» Что побудило алжирский народ выйти на джихад? Он поднялся и пришёл в движение с именем «нет божества, кроме Аллаха». Сущность (основа) Ислама в народах сильна. Ислам находится в их сердцах, следовательно, эти народы — мусульманские.
А эти группы (джамааты) не могут быть причислены к общинам приверженцев Сунны и мы не встречаемся (не пересекаемся) с ними.
Общины приверженцев нововведений убеждены в том, что эта Умма не пригодна для возложения на неё ответственности (таклифа), в то время как мы убеждены в том, что она сейчас пригодна для ответственности. Более того, она способна нести ответственность через вершину Ислама, — а это джихад, — однако наши народы нуждаются в учителе и в том, кто разъяснит им (эти вопросы), потому что иногда наши народы могут (неправильно) понять и считать, что джихад бывает (совершается) только против иностранца.
Палестинцы поняли, что джихад (может быть только) против иудеев. Но, несмотря на это, джихад держится в них. Однако они нуждаются в том, кто научил бы их тому, что джихад необходимо совершать также против вероотступников, чтобы они повернули оружие (и против них). Следовательно, эти народы — мусульманские народы.
В них (приведённых примерах) имеются доказательства и признаки Ислама. И нельзя обвинять в неверии ни одного представителя этих народов, кроме как с приведением доказательства, то есть, чтобы человек совершил деяние, которое выводит его из Ислама, относительно которого у нас будет от Аллаха — Велик Он и Могуч — явное доказательство.
Нельзя обвинять в неверии Умму. Исламская Умма продолжает оставаться такой, какой она есть. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) взаимодействовал даже с теми, кто (будет жить) в конце времени (то есть, ближе к концу света — прим. пер.) как (со своей) Уммой. Он не вёл себя с ними как с отдельными личностями.
Что же касается такфиристских джамаатов, то некоторые из них считают мусульманами только десять или пятнадцать человек, а остальных — кафирами. Другие же считают, что только их община (джамаат) — 100 или 200 человек — мусульмане.
Кто же тогда те, которые будут сражаться вместе с Махди, а их тысячи?! И где те, которые будут сражаться вместе с Иса ибн Марьям?! Если из числа приверженцев Ислама осталось всего лишь 100, 200, 300 человек, или один из джамаатов?! Где люди Ислама, которые будут сражаться против 80 (восьмидесяти) знамён, под каждым знаменем которого будет 80.000 человек?! (2). Где они — эти (мусульмане)?!
Мы, исходя из своих убеждений об обязательности джихада для этой Уммы, обращаемся к ней с этим поручением. Мы говорим им: «О община Ислама! Вы — мусульмане! Вы должны подняться (на борьбу) с именем Ислама и совершать джихад с тем, чтобы отнять (у тиранов) право Аллаха — Велик Он и Возвышен — в вашем правлении и вашем повиновении им».
Да, безусловно, в Умме присутствует невежество, слабость веры и желания; присутствуют обман и надувательство со стороны дьяволов — людей из числа правительственных учёных, шейхов и служителей культа. И поэтому мы говорим, что Умма нуждается в том, кто её возглавит и поведёт.
Даже отступившие от веры правители (понимают это), потому что они знают, что исламский капитал в сердцах людей, и поэтому когда они хотят повести массы за собой и заставить совершить их какое-либо выгодное им дело, то они (правители) ведут их (людей) с именем Ислама.
Этот Саддам Хусейн, когда захотел воевать против иранской революции, свершившейся под предводительством шиита — рафидита Хомейни, призвал их (мусульман) под знаменем «ахлю-с-сунна» и сказал им: «О, ахлю-с-сунна! Встаньте и сразитесь с шиитами — рафидитами!» И сражение началось таким способом. И поэтому его поддержали общины приверженцев Сунны и его поддержали люди, потому что Садам для них — из «ахлю-с-сунна».
Даже Хомейни, когда воевал с Саддамом, также побуждал людей к сражению с именем ислама и войне против баасистов.
Вот таким образом правители используют Ислам, что указывает на то, что наши народы продолжают оставаться мусульманскими народами, и что знамя, которое приводит массы в реальное настоящее движение — это знамя Ислама.
Это доказательства реальности. Однако ясным шариатским доказательством — как мы упомянули в самом начале — является то, что они (представители народа) произносят имя Аллаха над своими жертвенными животными при их закалывании и обращаются лицом в сторону Киблы во время намаза. И тому, кто хочет вывести из Ислама хотя бы одного представителя этой Уммы, необходимо привести ясное, очевидное и законное доказательство (бурхан) для обвинения в неверии этого человека.
Следовательно, мы выносим решение этим народам о том, что они в Исламе.
Да, существуют группы людей из этих народов, которые впали в неверие, подобно тем, кто поклоняется идолам. Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не настанет Судный Час, пока (некоторые) племена из моей общины не присоединятся к многобожникам, и пока (некоторые) группы людей из моей общины не начнут поклоняться идолам» (Хадис передал имам Ахмад).
Да, имеются те, кто поклоняется могилам, камням и дьяволу, а также те, кто вошёл в отступившие от веры группы и оказывает им помощь (речь идёт о правителях-вероотступниках, их парламентах и защищающих их силовых структурах — прим. пер.). Всем им мы выносим решение, которое им вынес Аллах.
Однако, когда мы говорим о мусульманине, который не совершил деяния, выводящего его из Ислама, — а таковым является положение подавляющего большинства наших народов — и у этих в целом наличествует вера (иман), то шариатское решение, которым мы должны руководствоваться в отношении них, заключается в том, что они — мусульмане.
Вторая группа: это те, кто колеблются в вынесении какого-либо решения относительно людей (то есть не считают их ни мусульманами, ни кафирами — прим. пер.).
Это новая ересь. От первых поколений этой Уммы не было известно, чтобы они колебались (в этом вопросе).
В качестве довода они приводят следующий аят: «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере…» (Аль-Мумтахана, 10) — и говорят: «Следовательно, это испытание, и решение Ислама зависит от испытания!»
Мы говорим: однако этот аят является доводом против вас, потому что в нём сказано: «Когда к вам прибывают верующие женщины…» Всевышний Аллах назвал их верующими и вынес по ним решение о том, что они обладают верой прежде испытания. То есть о том, что если эти женщины умрут прежде чем будут подвергнуты испытанию, то на мусульманах лежит обязанность совершить по ним похоронный намаз.
Эта рабыня, которая пришла к Пророку и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) подверг её испытанию для того, чтобы освободить её. Пророк спросил: «Кто твой Господь?» Она сказала: «Аллах». Он сказал: «Кто я?» Она сказала: «Ты — посланник Аллаха». Он сказал: «Освободи её, воистину, она верующая» (Хадис передал имам Ахмад).
Означает ли это, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не считал её мусульманкой?! Ответ: «Нет». Он считал её мусульманкой, однако возникла ситуация, требующая испытания. Но это уже другой вопрос, который не означает, что нужно колебаться в вынесении решения (относительно мусульман).
Подобно тому, как основа в людях — это то, что они являются заслуживающими доверия. Однако может возникнуть ситуация, которая нуждается в дополнительной проверке, как например человек, положение которого скрыто, нуждается в том, что укрепит его — для того, чтобы повысить степень доверия к нему, потому что согласно мнению приверженцев хадисов человек, положение которого скрыто, не берётся во внимание, хотя они и не выносят по нему решение о том, что он отвергаем.
Тем не менее, имеется действие, нуждающееся в дополнительном подтверждении, и это не означает, что он не заслуживает доверия, потому что основа в нём — порядочность. Но возник вопрос, нуждающийся в укреплении доверия к нему в этой области.
Данный же аят вынес решение о наличии веры у переселившихся женщин: «Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере…» — Он (Аллах) назвал их очевидным решением о том, что они верующие, то есть мусульманки.
Колеблющиеся джамааты (то есть джамааты, отказывающиеся считать их верующими или неверующими — прим. пер.) привнесли новую ересь, которую не привносил никто из приверженцев Сунны, и мы выступаем против этих групп.
И по милости Аллаха, — насколько я знаю — даже эти колеблющиеся и воздерживающиеся группы начали отказываться от этого вероубеждения. И их крупные шейхи — я не буду упоминать здесь имена — начали возвращаться и совершать намаз в мечетях мусульман, и они совершают намаз за тем, чьё положение скрыто.
Под человеком, чьё «положение скрыто», мы здесь не имеем в виду, что он неизвестен как мусульманин или кафир! Мы имеем в виду лишь того, кому вынесено решение Ислама (то есть решение о том, что он мусульманин — прим. прим.), но неизвестно его состояние — совершил ли он деяние, выводящее его из Ислама или не совершил, то есть деяние, аннулирующее Ислам, которое распространено в его стране?
Такой человек является мусульманином, за которым мы совершаем намаз. Мы не подвергаем людей испытанию относительно него и не подвергаем испытанию его относительно людей, или ради того, чтобы совершить за ним намаз, напротив мы (без лишних вопросов) совершаем намаз за ним.
Что касается того, чьё неверие стало очевидным, то такому человеку мы выносим решение о том, что он кафир. И это решение Аллаха — Велик Он и Могуч — и нет для него защиты чести и достоинства. Мы не ставим никого и ничего впереди решения Аллаха — Велик Он и Могуч — кем бы он ни был.
Следовательно, эти народы являются мусульманскими народами.
Существует ещё одна новая группа, которая выносит решение о народе о том, что они лицемеры! Лицемерие, когда применяется как решение, а не как описание, представляет собой неверие (куфр).
И когда мы выносим решение относительно человека о том, что он лицемер, и говорим: это решение в отношении него, имеющееся в религии Аллаха о том, что он лицемер, — то это в религии Аллаха означает, что он неверующий (кафир), однако его неверие (куфр) скрыто от людей.
И когда для нас становится ясным, что он скрывает в себе неверие, которое выявляется и становится очевидным для нас, то мы выносим по нему решение о том, что он неверующий (кафир), но, при этом, мы говорим о нём, что он «лицемер (мунафик)», потому что это его неверие (куфр) скрыто от людей.
Описание лицемерия имеется (в шариатских текстах). Что же касается аргументации словами шейху-ль-ислама Ибн Таймийи (да смилостивится над ним Аллах): «о том, что некоторые люди не допускали в этом мире наличие кого бы то ни было, кроме мусульманина и кафира, и они не допускали наличие лицемерия», — то здесь речь идёт о наличии, а не о решении.
Это означает, что в реальности существуют настоящие мусульмане, которые являются таковыми внешне и внутренне; те, кто внешне являются мусульманами, а внутренне — кафирами — это и есть мунафики (лицемеры); и те, кто внешне и внутренне являются кафирами. И он — Ибн Таймийя — говорит о наличии, а не о решении.
Ты можешь сказать: это лицемер! — то есть, что он не только неверующий (кафир), а ещё и то, что его неверие ужесточившееся. И такой человек хуже кафира, потому что обладатели знания не разошлись в том, что покаяние вероотступника (муртадда) принимается, если он покается. Однако обладатели знания и религии разошлись относительно лицемера (зиндика).
Подавляющее большинство учёных не считают приемлемым его покаяние, и он для них хуже и опасней вероотступника внешне и внутренне. Поэтому те, которые говорят, что народ стал лицемером, потому что он не вошёл в их группы (сообщества), привнесли новый вид невежества.
Утверждение о том, что мы являемся приверженцами нововведений и что мы обвиняем в неверии народы, — это ложь! Невозможно представить, чтобы мы призывали эти народы к джихаду и свержению этих тагутов, а затем допускали наличие лицемерия в них. Мы не можем представить положения, при котором этим народам выносится такфир, потому что приведение в движение людей для выхода на джихад — это шариатский хукм.
Когда же мы убеждены в том, что люди находятся в куфре, то, в этом случае, мы — в первую очередь — должны обратиться к ним с проповедью и призвать их к Исламу. И прежде чем мы скажем им: «Совершайте джихад!» — мы должны сказать им: «Примите Ислам». Но мы не говорим им: «Примите Ислам и станьте мусульманами», а говорим им: «Совершайте джихад!»
И когда мы говорим людям: «Совершайте джихад!» — то очевидно из наших слов вытекает то, что мы не обвиняем их в неверии, потому что мы обратились к ним с шариатским решением в этом мире.
К неверующему не обращаются с шариатскими законоположениями (ахкам). Согласно наиболее достоверному мнению он (кафир) будет подвергнут наказанию в Последней жизни за ответвления шариата, однако в этом мире к кафиру не обращаются с призывом соблюдать ответвления религии и ему не велят совершать намаз, выплачивать закят, (соблюдать пост) и совершать джихад, — наоборот его выгоняют, если он приходит на джихад.
Это из-за слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Воистину, мы не прибегаем к помощи многобожников против многобожников» (Хадис передал имам Ахмад). А также из-за его (да благословит его Аллах и приветствует) слов: «Я никогда не прибегаю к помощи многобожника» (Муслим).
Следовательно, когда мы говорим людям: «Совершайте джихад на пути Аллаха!» — мы обращаемся к ним как к мусульманам.
Иногда приходит оппонент и говорит подобно тому, как говорят колеблющиеся и воздерживающиеся от вынесения решения относительно людей или как говорят те, кто придерживается идеи противодействия основы очевидному явлению. Суть этого заключается в том, что очевидным является следование (людей) за тагутами, а основа — это Ислам.
Так мы должны усиливать (поддерживать) очевидное или основу? Это уже вхождение в бесполезное рассуждение относительно того, что я уже сказал. Основой является то, что мы должны взаимодействовать с людьми в соответствии с основой. И необходимо, чтобы очевидное, которое аннулирует основу, было ясным и окончательным, а не возможным и допустимым.
Очевидное, о котором говорят «приверженцы колебания» в эту эпоху — это отсутствие противодействия тагутам, а не следование за ними. Они так говорят, потому что люди не воюют с тагутом и публично не объявляют о своём отречении от него.
Мы говорим: отсутствие провозглашения (о том, что они отреклись от тагута — прим. пер.) вовсе не означает отсутствие наличия самого отречения, потому что хадис, который мы привели выше гласит: «Если же он не сможет (изменить порицаемое своим языком), то пусть не признаёт это своим сердцем, — и это самая слабая степень веры». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал его верующим.
Но когда ты обнаруживаешь настоящее следование за этим тагутом, как в случае, если человек входит в группу этого тагута, верит в его призыв и оказывает помощь тому неверию, с которым тот пришёл, то в таком случае он совершит действие, нарушающее основу. И это новое явление (обстоятельство), которое дозволило этому решению (хукм) заменить предыдущее решение, которое являлось основой.
Однако они не говорят об этом, а говорят: очевидное и основа противоречат друг другу. Но что это за очевидное? Это возможное видимое явление, вероятность чего допускается. А слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) усиливает то, что это очевидное не указывает на скрытое и поэтому это видимое не является сильным (бесспорным) доказательством.
Они говорят: очевидным является то, что они (люди) стали неверующими!
Мы спрашиваем: как они стали неверующими?! Что они совершили такого, что выводит их из религии?!
Они говорят: они не отреклись открыто от тагутов!
Однако, открытое отречение от тагутов не относится к «аслю-ль-иман» (основа веры), а входит в «аль-иман аль-ваджиб» (обязательная вера — это то, во что человек обязательно должен верить в душе, даже если он и не проявляет его внешне — прим. пер.), но это не относится к «аслю-ль-иман», как мы видели это в приведённом хадисе (3).
И таким же образом, сомнений тех, которые обвиняют в неверии народы и обвиняют в неверии Умму, или говорят, что основой в них является неверие (куфр), — в этой области множество.
И обвинение приверженцев Сунны в том, что они следуют путёх тех чрезмерствующих фанатиков — клевета и ложь, которую возводят люди на «ахлю-с-сунна» в прошлом и настоящем.
Имама Ахмада ибн Ханбаля (да смилостивится над ним Аллах) обвиняли в том, что он хариджит! — как об этом упомянул Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) в книге «Аль-фатава аль-кубра». Когда один из последователей имама Ахмада зашёл к нему и сказал: «Они говорят о тебе, что ты хариджит!» — имам Ахмад засмеялся (4).
Ибн Таймийю (да помилует его Аллах) до сих пор обвиняют в том, что он хариджит. Таким же образом, его обвиняли и его современники.
Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба (да смилостивится над ним Аллах) также обвинили в том, что он хариджит.
И нет ничего удивительного в том, что в эту нашу эпоху появляется тот, кто говорит: «Те, которые говорят, что эти правители стали неверующими и вышли из религии, являются хариджитами», — хотя им приводятся бесспорные доказательства куфра этих самых правителей.
В ходе научного диспута и прибегания к доказательству следует не употреблять подобные этим выражения.
Это и есть ответ на данный вопрос.
И в заключение воздадим хвалу Аллаху — Господу миров!
Примечание:
В основу этой статьи легла аудио — запись с ответом шейха Абу Катады на вопрос, который был задан ему в ходе беседы. Мы же сделали распечатку этой аудио — записи и стилистически обработали текст.
1. Маридин — город расположенный между Рас Аль-Айн и Насибин на севере. В нём находилась огромная крепость из скал. В 4-м веке по хиджры его называли «Аль-Баз». Он являлся цитаделью правителей Бану Хамдан. В настоящее время эта территория входит в состав Турции (Фатва шейху-ль-ислама Ибн Таймийи в «Маджму аль-фатава», т.28 стр.135);
2. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Перед наступлением Судного Часа ждите шесть событий: мою смерть, взятие Иерусалима, эпидемию, которая сразит вас так, как болезнь куас губит овец, изобилие имущества, которое приведёт к тому, что человеку будут давать 100 динаров, а он всё равно останется недовольным, смуту (фитну), от которой не спасётся ни одна семья арабов, и перемирие между вами и потомками Асфара, после которого они вероломно нападут на вас с 80-ю знамёнами, под каждым из которых будет 12.000 воинов» (Аль-Бухари);
3. Шейх Абду-л-Латыф ибн Абду-р-Рахман (да помилует его Аллах) сказал: «Вопрос выявления вражды не является вопросом наличия вражды. Первый: может иметь оправдание в зависимости от слабости и страха — из-за Слов Всевышнего: «Если только вы не опасаетесь их». Второй: необходимо наличие этой вражды в сердце, потому что она входит в проявление неверия в тагута» (Ад-Дурар ас-санийя; т.8 стр.359);
4. Имам Ахмад ибн Ханбаль (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «До меня дошло, что Абу Халид, Муса ибн Мансур и другие сидят на той стороне и порицают наше слово (о несотворённости Корана — прим. пер.), и утверждают, что это слово лучше не произносить и не говорить: сотворён или не сотворён.
Они также порицают того, кто обвиняет в неверии (тех, кто заявляет о сотворённости Корана — прим. пер.) и говорят о том, что мы произносим слова хариджитов (имеется в виду такфир за подобного рода убеждения — прим. пер.). Затем Абу Абдуллах — Ахмад ибн Ханбаль — сердито улыбнулся» (Аль-Фатава аль-кубра; т.5 стр.117).
